Kumbh Mela na ìndia

I asked a pujari about the holy bath and how one should approach it. “Stand in the river and do ‘ aachman’ - collect some water with joined palms and throw it back over your head as an offering to your ancestors. When you dip your head under the water, think about your loved ones. Do take a few dips in the name of relatives who have not been able to make it to the Kumbh!” Seemed simple.
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Seeking salvation in Ganga waters


Come, wash your sins off! Every 12 years, the Maha Kumbh Mela (mass Hindu pilgrimage) in Haridwar, a pilgrim town on the banks of the Ganges some 200km from Delhi, affords that opportunity to believers among Hindus.
For the ritualistic bath in the Ganges is considered morally and physically invigorating, cleansing the accumulated evils of the previous 12 years and setting one off on a journey of new beginnings.
Maha Kumbh 2010 is attracting huge crowds. Beginning on Makar Sankranti, a holy day in the Hindu calendar on January 14, it will last through till the end of April. Inter­spersed in that three-month period are 10 ritualistic shahi snans (royal baths) on celestially significant days when the numbers at the Maha Kumbh can run to several million.
To those unfamiliar with the mythology, the Maha Kumbh is considered as old as the human race itself.
It is believed that gods and asuras (devils) fought a pitched battle for the Kumbh (pot) of nectar that would guarantee immortality.
Just when the nectar seemed to be in their grasp, a pot of poison emerged, threatening to vitiate the entire universe. At this, Lord Shiva swallowed the vish (poison).
And, finally, when the Kumbh containing the elixir of immortality appeared in the hands of a divine healer, in the pitched battle for its possession between gods and asuras, a few drops fell in four different places.
Maha Kumbh is celebrated every 12 years in each of these four places as per the planetary configurations. Waters of rivers near these four different towns are said to turn into the holy nectar, making a dip in them on the auspicious occasion a soul-uplifting experience.
In other words, there is a Maha Kumbh every three years, but it is the one in Haridwar that has come to be considered the biggest and most auspicious in the religious calendar.
Quite clearly, behind the religious mythology lies a metaphor pointing to the constant struggle between good and evil, and how eventually good triumphs over evil.
The mythical nectar of immortality could well represent the fruit of success and victory for anyone who does not yield to temptations of moral and legal shortcuts in his quest for personal progress.
Churning of the ocean for the nectar of immortality was symbolic of the constant struggle of man to triumph over his base instincts to attain higher knowledge and wisdom.
Over time, the Maha Kumbh has come to attract not just Hindu devotees but even those professing other faiths as well as non-believers.
The very size of the congregation with the sights and sounds of Haridwar (literally, the doorstep to God, where drops of the elixir of immortality fell), the display of devotion and piety, the presence of tens of thousands of naga sadhus (ascetic, practitioner of yoga (yogi) and/or wandering monks) - it is quite an experience.
Men and women, young and old, drawn from almost all social and economic strata, mingle on the banks of the holy Ganges river in one collective act of piety. All barriers of class and caste come down here when millions take the holy dip in the early morning hours seeking benediction from the holiest of holy rivers as per the Hindu mythology.
The economy of the small town of Haridwar revolves around religion. Traditionally, the Ganges on the banks of the town is the favourite place for Hindus to immerse the ashes of their near and dear ones.
The Brahmin priests who perform these ritualistic ceremonies maintain genealogical records of families from various parts of the country, and can surprise one by reeling off names of one’s forefathers going back to six or seven generations.
But the Maha Kumbh is an altogether different experience. Bathed in a wave of religious devotion and piety, the entire town comes alive with the congregation of several million pilgrims with the sole objective of partaking in the waters of the holy river at the auspicious time as per the planetary position.
As the sun sets, there are a million diyas (lights in earthen pots) lit, aartis (prayers through the singing of hymns) performed in various temples as well as homes and guest houses all along the river bank, and tiny floral floats released in the waters.
Some find in the sights an organised chaos, others see it as a collective display of devotion and piety, an affirmation of common heritage and belief.
Indeed, the Maha Kumbh poses a huge organisational challenge to the authorities.
There are tens of thousands of policemen, regulating the crush of humanity, dispersing it all over the banks of the river, barricading Har ki Paudi (god’s own bathing platform, a mere 150m stretch on the bank of the Ganges considered the holiest of holy places in Haridwar) in order to prevent a stampede, and generally maintaining a semblance of order to prevent a human tragedy.
Stampede deaths, incidentally, are common during Maha Kumbhs. At the start of the current Kumbh on January 14, at least 10 people were crushed to death under the feet of fellow devotees while scores of others were injured.
On a personal note, the grandfather of this columnist’s husband was trapped in a stampede in the 1938 Maha Kumbh Mela, barely managing to survive as several people walked over him as he lay unconscious on the ground. Fortunately, he was rushed to a temporary hospital where he was given medical aid.
Things have not changed much since those early Maha Kumbhs of the last century. Everyone wants to have the first dip in the holy waters and everyone wants it at the same place.
Then there is the traditional rivalry between various akharas (camps) of naga sadhus for priority in bathing on the auspicious day. Groups of naked sadhus, with their bodies smeared in ash and plain earth, and holding spears, swords, tridents and silver maces, march through the town towards the holy river, a picture inspiring reverence and awe in equal measure.

via Asia News




A respeito destas multidões que não param de aumentar de ano para ano, há um artigo interessante publicado pelo The New York Times, em Setembro de 2008, que vale a pena ler: Searching for the Roots of a Deep Faith
À data, a ORP, a agência de viagens oficial do Vaticano, previa já 400 mil pessoas em peregrinação por diferentes destinos de culto católico. Ao mesmo tempo, estimava-se que mais de 2 milhões de muçulmanos rumassem anualmente a Meca e, na Índia, uma multidão impressionante de 75 milhões tinha participado no Kumbh Mela.

Cf. também:

• Thousands of devotees at Maha Kumbh for Mahashivratri bath
• Kumbh Mela Haridwar 2010
• Fotos do Festival de 2010 
• Sobre o Kumbh Mela 

A propósito de toda a simbologia que rodeia o Ganges para os hidus e, num arquétipo bem mais lato e abrangente, o valor simbólico atribuído às águas ao longo de toda a História da Humanidade, deixo em seguida a transcrição integral do sétimo e último capítulo do livro de Vandana Shiva, Water Wars – Privatization, Pollution, and Profit (Guerras pela Água – Privatização, Poluição e Lucro).
Foi publicado em 2002 por Vandana Shiva, directora da Research Foundation for Science, Technology and Ecology, em Nova Deli, na Índia, uma Fundação que, como ela costuma dizer, tem «um nome muito longo mas um objectivo muito simples: o de colocar a pesquisa efectivamente ao serviço dos movimentos populares e rurais, e não apenas fazer de conta que investiga para os ajudar». 
Filósofa, formada em física, ecofeminista e activista ambiental, Vandana Shiva é figura central do movimento anti-globalização e consultora para questões ambientais da Third World Network. 
Nos anos 70 integrou o histórico Movimento de Mulheres de Chipko, é uma das principais líderes do International Forum on Globalization e em 1993 foi-lhe atribuído o Right Livelihood Award, equivalente ao Nobel da Paz.
Tem um trabalho vasto e muito interessante na área política e sócio-ambiental, sobretudo em questões relacionadas com a biodiversidade a gestão e a propriedade dos recursos naturais. Nos últimos anos, além de continuar a lutar pelos direitos das florestas e das mulheres da Índia, Vandana Shiva tem defendido a ideia de que as sementes e as águas devem ter estatuto de património da humanidade. Outra ideia que lhe é cara é a do desenvolvimento de uma nova estrutura legal para os direitos de propriedade colectivos, como alternativa aos sistemas de direitos de propriedade intelectual actualmente em vigor.
Tem uma produção vasta que, no essencial, encontram bem sumariada nesta bibliografia.

Para ler na integra: e-Book.

# Site oficial



O Ganges Sagrado

Ao longo da História, as fontes de água foram consideradas sagradas, merecedoras de reverência e respeito. Com a chegada das torneiras e da água engarrafada, esquecemos que antes de fluir pelos tubos condutores e antes de ser vendida aos consumidores embalada em plástico, a água é um presente da natureza.



Na Índia, todo rio é sagrado. Os rios são considerados extensões e manifestações parciais dos deuses, do divino. Segundo a cosmologia Rigvédica, a própria possibilidade de vida no planeta está associada com a libertação das águas celestiais empreendida por Indra, deus da chuva. Vrtra, inimigo de Indra e demônio do caos, escondeu e guardou as águas, inibindo assim a criação. Quando Indra derrotou Vrtra, as águas celestiais se precipitaram sobre a terra, e a vida teve início.

Segundo a cosmologia hindu, o Rio Ganges se origina nos céus. A Kumbh Mela, o grande festival que ocorre ao redor do Ganges, é uma celebração da criação. Segundo uma fábula, os deuses e os demônios lutavam pela kumbh (jarra, pote), onde se encontrava o amrit (néctar), criado pelo sagar manthan (o escumar dos oceanos). Jayant, filho de Indra, escapou com a kumbh e por 12 dias consecutivos os demônios lutaram contra os deuses pela posse da jarra. Finalmente, venceram os deuses, beberam o amrit e alcançaram a imortalidade.

Durante a batalha pela posse da kumbh, cinco gotas de amrit caíram na terra, em Allahabad, Haridwar, Nasik e Ujjain, as quatro cidades onde o festival da Kumbh Mela tem lugar. Até hoje, a cada 12 anos, cada uma dessas cidades é sede da mela. A Maha Kumbh Mela de 2001, em Allahabad, foi um dos maiores e mais espetaculares festivais jamais ocorridos. Cerca de 30 milhões de pessoas se reuniram na cidade sagrada para se banharem nas águas sagradas do Ganges.


O mais antigo e mais conhecido mito sobre a criação do Ganges é a lenda de Bhagirath. Bhagirath era descendente do Rei Sagar, o rei dos oceanos. O Rei Sagar tinha massacrado os demônios na terra e estava realizando um aswamedh-yagya (sacrifício de um cavalo), proclamando sua supremacia. Indra, deus da chuva e soberano supremo do reino dos deuses, temia perder seu poder, roubou o cavalo de Sagar, amarrou-o ao ashram do grande sábio Kapil. Naquela época, Kapil estava em profunda meditação, inadvertido da diabrura de Indra.

Quando o Rei Sagar ficou sabendo do cavalo roubado, enviou seus 60.000 filhos para buscá-lo. Os filhos, finalmente, encontraram o cavalo perto do sábio que meditava e começaram a armar um ataque contra ele. Quando o sábio abriu os olhos, ficou irado por encontrar os irmãos conspiradores, reduzindo-os a cinzas.

Anshuman, neto do Rei Sagar, eventualmente conseguiu reaver o cavalo do sábio Kapil. Anshuman reportou ao seu avô que o sábio, irado, tinha queimado seus 60.000 filhos. O único modo para que os filhos pudessem alcançar a abóbada celeste seria se o Ganges descesse dos céus até eles, para que a água pudesse purificar as cinzas de seus filhos. Infelizmente, Anshuman e seus filho Dilip não foram bem-sucedidos em sua tentativa de trazer o Ganges à terra.



Finalmente, Bhagirath, neto de Anshuman, foi aos Himalaias e começou a meditar, na cidade de Gangotri. Após uma longa meditação, o Ganges lhe apareceu em seu corpo físico, concordando em descer até a terra desde que alguém conseguisse amortecer o impacto de sua poderosa queda, pois, do contrário, a terra seria destruída pelo impacto. O Rei Bhagirath apelou para Shiva, que aceitou suavizar o impacto da descida do Ganges usando seu próprio cabelo. O rio seguiu Bhagirath até onde as cinzas dos filhos do Rei Sagar tinham sido empilhadas, purificando suas almas, e abrindo para eles o caminho até os céus.



Como o Ganges desce do céu, ele representa uma ponte sagrada para o divino. O Ganges é uma tirtha, um lugar de travessia de um ponto para outro. O Gangastothra-sata-namavali é uma ode ao rio que revela o profundo efeito do mesmo sobre a Índia. Essa ode-saudação contém os 108 nomes sagrados do rio (*1). O papel do Ganges como mediador entre este mundo material e o plano divino toma forma entre os hindus nos rituais dos funerais. As cinzas de nossos antepassados e nossa família são lançadas no Ganges, de modo que, como os filhos do Rei Sagar, eles também consigam efetuar a transição para os céus. Eu nasci e cresci na Vale de Doon, delimitada pelo Ganges a leste e pelo Yamuna a oeste. Desde a infância, esses rios me nutriram e moldaram meu senso do sagrado. Uma das experiências mais emocionantes que tive nos últimos anos foi a imersão das cinzas do meu pai no Ganges, em Rishikesh.

Como o Ganges, o Yamuna, o Kaveri, o Narmada e o Brahmaputra são todos rios sagrados, e são adorados como deusas. Acredita-se que eles purificam e descarregam as impurezas materiais e espirituais. Suas renomadas características de purificação são os motivos pelos quais, em seu banho diário, os hindus devotos cantam: "Ó Mãe Sagrada Ganga, Ó Yamuna, Ó Godavari, Ó Sarasvati, Ó Narmada, Ó Sindhu, Ó Kaveri. Que vocês se comprazam em se manifestar nessas águas com que me purifico."

O Ganges não só possui as qualidades purificadoras da água, como também está saturado de minerais antissépticos que matam bactérias. Pesquisas bateriológicas recentes confirmaram que os germes da cólera morrem nas águas do Ganges. O Dr. F.C. Harrison escreveu:

" Um fato peculiar que nunca foi satisfatoriamente explicado é a rápida morte, de três a cinco horas depois, do Cholera vibrio nas águas do Ganges. Quando nos lembramos que as águas de esgoto contém a presença de numerosos cadáveres, muitos dos quais morreram de cólera, e dos milhares de nativos que se banham, parece notável a crença dos hindus de que a água deste rio é pura e não pode ser contaminada e de que eles podem beber e se banharem com segurança; ela deveria ser confirmada através da pesquisa bacteriológica moderna." (*2)

Não é de maravilhar que o povo da Índia tem o Ganges e os outros rios em alta estima e acredita que eles possuem poderes misteriosos. Não é de surpreender que, apesar da colonização da Índia pela Coca-Cola e pelo McDonald’s, milhões de pessoas se sentem atraídas pelo Ganges por ocasião da Kumbh Mela.


Um Conto Ecológico


Ganga, cujas águas em swarga fluem,
É filha do Senhor da Neve.
Que vença Shiva, que sua ajuda seja concedida.
Para retê-la em sua descida.
Pois a terra sozinha nunca poderá agüentar
essas torrentes que viajaram dos ares superiores. (*3)

As viagens em direção às fontes do Ganges são algumas das mais preciosas memórias de minha infância. Numa altitude de 10.500 pés, ergue-se Gangotri, onde se encontra um templo dedicado à Mãe Ganga, a qual é adorada tanto como um rio sagrado quanto como uma deusa. A poucos passos do templo de Ganga, encontra-se Bhagirath Shila, uma pedra sobre a qual, supostamente, o Rei Bhagirath teria meditado sobre como trazer o Ganges para a terra. O santuário é aberto por ocasião de Akshaya Tritiye, que ocorre na última semana do mês de abril ou na primeira semana de maio. Neste dia, os agricultores se preparam para plantar as novas sementes. O templo de Ganga fecha no dia de Deevapali, o festival das luzes, e o relicário da deusa Ganga é, então, levado para Haridwar, Prayag e Varanasi.

A lenda da descida do Ganges é uma estória ecológica. O hino acima é um conto sobre o problema hidrológico, associado com a descida de um rio poderoso como o Ganges. H.C. Reiger, o eminente ecologista dos Himalaias, descreveu a racionalidade material do hino com as seguintes palavras:

"Nas escrituras, há uma compreensão de que se todas as águas que descem nas montanhas caíssem sobre a terra nua, a terra nunca poderia suportar as torrentes… Na imagem do cabelo de Shiva, temos um dispositivo físico bem conhecido, que amortece a força da água que vem abaixo… a vegetação das montanhas." (*4)

O Ganges não é somente um doador de paz depois da morte — mas uma fonte de prosperidade durante a vida. A planície do Ganges é uma das regiões mais férteis do mundo. No início da estação de aragem, em Bihar, os agricultores, antes de plantarem suas sementes, colocam um pouco de água do Ganges numa jarra, conservando-a num lugar especial em seus campos de cultivo, para garantir uma boa colheita. É esse tratamento do orgânico como sagrado que inspirou a geógrafa Diana Eck a chamar o Ganges "um símbolo orgânico". Eck escreve:

"… já que o significado do Ganges como símbolo não é exaustivamente narrativo. Em primeiro lugar, ‘ela’ é um rio que flui com as águas da vida, num universo vibrante. Os mitos narrativos vêm e vão através da história. Eles podem moldar o cosmos e atribuir um significado por muitas gerações, e depois, podem, gradualmente, perder seu lugar na imaginação, podendo, finalmente, ser esquecidos. Mas o rio permanece, memo quando as estórias não são mais repetidas." (*5)

Quatorze milhas além de Gangotri, encontra-se Gaumukh, um glaciar que tem a forma de um focinho de vaca, onde nasce o Ganges. O glaciar de Gaumukh, com 24 quilômetros de comprimento e de seis a oito quilômetros de largura, está recuando a uma taxa de cinco metros por ano. O recuo do glaciar do Ganges, linha de vida para milhões de pessoas da planície do Ganges, tem sérias conseqüências para o futuro da Índia.



Cristianismo e Águas Sagradas

O caráter sagrado da água teve sua inspiraçãotanto no poder dos rios como pela água como uma força de vida. T.S. Eliot escreveu, certa vez, sobre o Rio Mississippi: "Eu não sei muito sobre os deuses, mas creio que o rio é um robusto deus moreno" (*6). Em todo o mundo, podemos constatar a importância espiritual da água: na França, um templo dedicado à deusa Sequana está localizado na fonte do Rio Sena, e o Rio Marne ganha seu nome a partir da palavra Matrona, ou Divina Mãe; o antigo nome do Rio Tâmisa, na Inglaterra, é Tamesa, ou Tamesis, denotando uma divindade fluvial. Em seu livro Sacred Waters (Águas Sagradas), Janet e Colin Bord listam 200 poços antigos e sagrados da Inglaterra, Gales, Escócia e Irlanda, os quais sobreviveram até a era moderna. (*7)

A devoção espiritual à água foi abolida da Europa com o crescimento do Cristianismo. A nova religião considerava a devoção à água algo pagão, denunciando a prática como uma abominação. No Segundo Conselho de Arles, ao redor do ano 452, um cânone declarava: "Se dentro do território específico de um bispo, os infiéis acenderem tochas ou venerarem árvores, fontes ou pedras, e se o bispo negligenciar a abolição desta prática, ele deve saber que será considerado culpado de sacrilégio" (*8) Em 960, o Rei saxão Edgar emitiu um decreto requerendo que "cada padre faça avançar o Cristianismo e extingüir o paganismo, proibindo o culto das fontes" (*9). Editos como esse continuaram a ser promulgados até o século XII.

No século XV, os Registros da Catedral e Diocese de Hereford fizeram passar um decreto proibindo o culto dos poços e de outras fontes de água em Turnaston, Inglaterra:

"Embora esteja estipulado pelas leis divinas e cânones sagrados que todos os que adorarem uma pedra, ou fonte ou outras criaturas de Deus, incorrerão em incriminação de idolatria. Chegou até nossos ouvidos, temos a infelicidade de dizer, que dos relatos de muitas testemunhas críveis e dos relatos comuns do povo, que muitos de nossos sujeitos estão, em grandes números, visitando um certo poço e uma pedra em Turnaston, em nossa diocese, onde com genuflexões e oferendas, sem contar com a autoridade da Igreja, adoram erronemente a dita pedra e poço, comentendo, portanto, idolatria; quando a água cai, eles levam embora o barro da mesma, tratando-o e conservando-o como se fosse uma relíquia, apesar do grande perigo para suas almas e do exemplo pernicioso para os demais. De forma que suspendemos o uso do dito poço e pedra e, sob pena de excomunhão, proibimos o nosso povo de visitar o poço e a pedra para motivos de culto. E deputamos a cada um de vocês, e firmemente vetamos, em virtude da sagrada obediência, de proclamarem publicamente em suas igrejas e paróquias que não se visite o lugar para tais propósitos." (*10)

Apesar do veto relativo ao culto da água, a profunda fé das pessoas quanto ao caráter sagrado da mesma, persistiu. De modo a proteger os rituais sagrados, o povo converteu os lugares sagrados para uso cristão, velhos hábitos foram absorvidos aos rituais do Cristianismo e a adoração da água se escondeu atrás de uma fachada cristã (*11). A água manteve sua natureza sagrada nos rituais do batismo e da lavagem das mãos. Os sítios e igrejas onde se realizavam os batismos eram construídos perto de, ou, em certos casos, em cima de poços d’água.


Dando um "valor" para a água

A palavra valor se origina do termo latim valere, significando "ser forte ou merecedor". Em comunidades onde a água é sagrada, o valor da água se baseia em seu papel e função como força vital para animais, plantas e ecossistemas. Entrentato, a coisificação da água reduz seu pleno valor ao valor comercial, apenas. Agora, o Oxford English Dictionnary define valor em termos principalmente econômicos: "aquela quantia pela qual alguma mercadoria, meio de troca, etc, que é considerado um equivalente de outra coisa; um equivalente justo ou adequado ou retorno". Como o termo valor, a palavra ‘recurso’ também tem uma raiz interessante. Originou-se da palavra surge, significando "aquilo que tem a capacidade de nascer de novo". Infelizmente, agora o termo quer dizer aquilo que ganha valor como matéria prima para a indústria.

A proposta de se dar um valor de mercado a todos os recursos como solução para a crise ecológica é como oferecer-se a doença como cura. Com a chegada da revolução industrial, todo valor tornou-se sinônimo de valor comercial, e o significado espiritual, ecológico, cultural e social dos recursos sofreu erosão. As florestas deixaram de ser comunidades vivas; foram reduzidas a minas de madeira. Os minérios deixaram de ser as veias da terra; tornaram-se meras matérias-primas. Atualmente, estamos testemunhando a coisificação, a objetificação de dois recursos vitais – a biodiversidade e a água – as quais, por muito tempo, estavam além do alcance da industrialização das florestas. A biodiversidade é, agora, uma mera mina genética e a água uma mercadoria, uma ‘commodity’.

A crise da água resulta de uma equação errônea de valor com preço monetário. Contudo, os recursos podem, freqüentemente, ter um valor muito alto e não terem preço, ao mesmo tempo. Os sítios sagrados, como as florestas sagradas e os rios sagrados são exemplos de recursos que têm um valor muito alto, mas não têm preço. Os oceanos, os rios e os outros corpos de água desempenham papéis importantes como metáforas de nosso relacionamento para com o planeta. Culturas diferentes têm diferentes sistemas de valores, através dos quais são guiados e moldados os comportamentos éticos, ecológicos e econômicos da sociedade. Similarmente, a idéia de que a vida é sagrada coloca um alto valor aos sistemas vivos, impedindo que eles sejam coisificados, objetificados, ‘commodificados’.

A proteção dos recursos vitais não pode ser garantida pela lógica de mercado, apenas. Ela exige a recuperação do sagrado e a recuperação dos povos. E essas recuperações estão acontecendo. Há poucos anos, alguns milhares de peregrinos costumavam andar dos vilarejos no norte da Índia até Hardiwar e Gangotri, para coletar água do Ganges para o Shivaratri, festa de nascimento do deus Shiva. Carregando suas kavads (cangas de onde pendem duas jarras de água sagrada, sendo que nunca devem tocar o solo); hoje em dia, os kavadis se contam aos milhões. A rodovia que vai de Déli até minha cidade natal, Dehra Dun, é fechada durante as semanas de peregrinação. As cidades e os vilarejos armam locais para descanso e alimentação ao longo de todos os 200 quilômetros da rota de peregrinação. As kavads, contendo a água do Ganges, são decoradas brilhantemente e são uma celebração de e uma dedicação ao sagrado.

Nenhuma economia de mercado pode fazer com que milhões de pessoas caminhem centenas de quilômetros sob o calor abafado de agosto para trazerem as bênçãos das águas sagradas até seus vilarejos. Os 30 milhões de devotos que foram se banhar no Ganges sagrado para a Kumbh Mela não vêem o valor da água em termos do seu preço de mercado, mas quanto ao seu valor espiritual. Estados e nações não podem forçar os devotos a adorar o mercado da água.

As águas sagradas nos levam além do mercado, transportando-nos para um mundo carregado de mitos e lendas, crenças e devoção, cultura e celebração. Esses são os mundos que nos permitem salvar e compartilhar a água, e converter a escassez em abundância. Somos todos filhos de Sagar, sedentos por águas que nos liberem e nos dêem vida — orgânica e espiritualmente. A luta pela kumbh, entre os deuses e os demônios, entre aqueles que protegem e aqueles que destroem, entre aqueles que nutrem e aqueles exploram, é incessante. Cada um de nós tem um papel a desempenhar na forma que daremos à história da criação do futuro. Cada um de nós é responsável pela kumbh – a jarra ou pote que contém a água sagrada.

Notas:

1. N. do T.: No apêndice do livro consta a lista com os 018 nomes do Ganges.
2. Swami Sivananda, Mother Ganges, (Uttar Pradesh, India: The Divine Life Society, 1994), p. 16.
3. H.C. Reiger, "Whose Himalaya? A Study in Geopiety," in T. Singh, ed., Studies in Himalayan Ecology and Development Strategies (New Delhi: English Book Store, 1980), p. 2.
4. Ibid.
5. Diana Eck, "Ganga The Goddess in Hindu Sacred Geography" in The Divine Consort: Radha and the Goddesses of India, John Stratton Hawley, Donna Marie Wulff, eds. (Berkeley: Graduate Theological Union, 1982), p. 182.
6. Uma Shankari and Escha Shah, Water Management Traditions in India (Madras, India: Patriotic People’s Sience and Technology Foundation, 1993), p. 25.
7. Janet Bord and Colin Bord, Sacred Waters: Holy Wells and Water Lore in Britain and Ireland (London: New York: Granada, 1985).
8. Ibid., p. 31.
9. Ibid.
10. Robert Mascall, Bishop of Hereford, pp. 1404-1417. Ver também Bord and Bord, Sacred Waters, p. 25.
11. Ibid.


Cf. também:

• Ganga – The Soul of India
• The Life Of Ganga
• Sacred Ganga
• The Sacred Secrets of Ganga
• Ganga Arati Video Quicktime streaming video of worship of the Ganges in Hardwar (15 minutes)
• Various Aspects Of Ganges